Je vais tenter d’exposer le double visage de la phénoménologie de l’angoisse. Celle de Sartre et celle de Heidegger, dont j'ai abondamment parlé dans ces pages.

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Jusqu’ici, le Dasein refusait d’affronter la mort de face, mais il lui était nécessaire de sortir des vapeurs rassurantes du « On » pour accueillir en soi, dans sa solitude et son arrachement au monde des illusions, la liberté de la mort que Heidegger assimile à une passion. Est-ce pour souligner la nuance de passivité inhérente au passage de l’inauthenticité à l’authenticité, et l’idée de vive intensité inhérente à la passion de la vérité ? Il semble qu’on ne saurait résister dans cet élan spontané, à accueillir la liberté, ou plutôt la libération, qu’accorde la compréhension véritable de la mort. Cette compréhension est alors ouverture vers son « soi », c’est-à-dire son authenticité. J'essaye de creuser cette difficile réflexion dans la philosophie du penseur allemand, pour l'Ouvroir.

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Je n’ai encore jamais abordé l’histoire d’un danseur ou d’un musicien dans ce blog. J’ai sûrement eu tort, mais c’est ainsi ! Il est même rare que je nomme des Russes, excepté peut-être Dostoïevsky, Tolstoï ou Vassili Grosman, et, exception faite pour Nijinsky, que j’utilise abondamment dans mon œuvre, pour nommer mon retour à New York dans mon journal de thérapie. Mais, une bibliographie monumentale, que les éditions de l’Archipel ont fait paraître récemment, a littéralement changé mes habitudes. La « dite » biographie définitive sortie en librairie, est écrite par Julie Kavanagh, traduite en français par Hélène Crozie, préfacée par Michel Canesi, et s’ajoute à un autre événement, la sortie au cinéma du film de Ralph Fiennes, adapté de ce livre, qui aborde la vie et l’œuvre de Rudolph Noureev, à la disposition de certains mélomanes. Cette recension est d'abord parue dans la revue en ligne Boojum, et elle est désormais en accès libre dans l'Ouvroir. 

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